本集課程重點包括：

一、本章說明國家真正的強盛之道

      周朝分封各國諸侯，齊國的開國國君是姜太公，魯國的開國國君是周公，因為周公要輔佐成王，所以他派兒子伯禽去魯國就封。姜太公到齊國後，五個月就回去周朝報告政績，展現齊國的盛況，而伯禽等到第三年以後才去報告政績。周公認為，雖然齊國回報得早，比魯國強盛，但是會比魯國先滅亡！後來當齊國姜姓被田姓取代時，魯國的姬姓家族還繼續統治著魯國，這就是周公看事情獨到之處。本章最能解釋，周公如何預料魯國比齊國更能綿延長久，究竟一個國家的國力該如何展現？真正的強盛之道在何處？如何長治久安？可以從這一章的觀點中去發掘。

二、齊國的霸道

      姜太公治理齊國重視經濟的利益，老百姓豐衣足食，有房屋住、有收入，政權就得到擁護，而齊國對人民也多用嚴刑峻法，所以孔子到齊國時發現，雖然城市很熱鬧，生活很富庶，可是在市場上看到很多賣假手假腳的商人，就是因為作奸犯科的人多，被官府抓去判刑砍斷手腳，需要買義肢來幫助肢體活動。齊國到了齊桓公時國力強盛，是春秋五霸的開始，但是孔子卻說：「管仲之器小哉」，因為管仲還是主張以經濟為主，雖然成就了一個「霸」（「伯」的意思），是諸侯之長，在諸侯裡面擁有最強的國力，可是急功近利之下，風俗容易澆薄，運用權謀治國，重視功祿爵位，風氣變得奢華乃至於虛詐。齊桓公曾經想趁魯國內亂時討伐魯國，坐收漁翁之利，可是齊國的大夫仲孫湫就反對，他認為魯國有你看不到的國力，桓公後來伐魯沒有成功。

三、魯國的公義

      孔子說魯國是一變至於道，「變」就是要經過改革，改革有時候好，有時候不好，如果保留了好的風氣，這樣是好的，如果把好的風氣全去除，只是為了功利，那改革反而不好，所以當我們在接收外來的思想、外來的科技文明，傷害了自己原有的淳厚風俗，這樣反而有傷國力。

      魯國當時還維持著周公的遺風，他雖然有三家大夫的僭越，公室弱私室強，但是魯國的大臣不敢弒君，不像齊國崔杼就把國君殺了，陳恆也把國君殺了。魯國權臣當道還保留了一些禮教，還有公義在，社會上有道德的標準，孔子在治中都的時候，能夠很快地創造路不拾遺夜不閉戶的政績，那不只是孔子有施政能力，還包括魯國本身有良好的風氣作為基礎。魯國還具有公義，改革後可以至於道，就是可以恢復仁道，從義到仁；齊國則要從霸道到義再到仁，要變兩次才有仁。

四、不可捨本逐末

      可見風氣才是一個國家的根本之道，保留美好的風氣，能夠讓人有公德心，肯替別人著想，家庭、社會美滿，造就國民對國家的向心力跟凝聚力，這才是真正國力所在，所以孔子說，足食，足兵，民信三者，民信才是國力之本。孔子對齊國跟魯國的評論，提醒我們不可以捨本逐末，要標本兼治，而且是從固本發展而來的標本兼治，才是一個正確的方向。

雍也篇第二十四白話解釋

【經文】

子曰：齊一變至於魯，魯一變至於道。

【白話解釋】

      本章歷史背景：齊國乃姜太公受封之國，治重武功，行的是霸道。魯國是周公受封之國，治重文治，行的是王道。至孔子時，魯齊皆為無道之國，齊雖強大，然不及魯能延續。

      孔子說：齊國當時的政治、教育、民心、風俗，如果一有改革，即能變入佳境，進而達到魯國這樣。魯國的政治、教育、民心、風俗，如果有一番振興，就能進而達到古代聖王之王道政治，即變成堯、舜、周文王、周武王之王道政治。當時魯國已經無道，然只需一變即可至於先王之道，齊國須兩變才可以達到。

【章旨】

      孔子談論齊、魯兩國之政教風俗，若能革新振作，必然大有可為，但魯僅須一變，齊須兩變。急功好利，究竟不如行仁。

《論語講要》原文

      變是變入佳境，齊國一變可至於魯，魯國一變可至於正道。當時魯已無道，然只須一變即可至於道，齊須二變乃可。

      齊是太公受封之國，注重武功。魯是周公受封之國，注重文治。據史記魯周公世家記載，初，太公之齊，五月即向周公報政績，伯禽之魯，三年而後報政績。周公以是知齊後世必強於魯。然必先魯而亡。後來齊行霸道，魯行王道，但至孔子時，魯由三家執政，亦是無道。魯雖無道，而齊猶不及魯。急功好利，究竟不如行仁。