本章重點

一、什麼是「利」

    「子罕言」，就是孔子很少說，「罕」比「鮮」還要少，孔子很少說的有三個：利、命、仁。為什麼很少說利？有的註解說，此利指私利，如《論語》說的「放於利而行，多怨。」此人如果自私自利、損人利己，會招致他人很多的怨恨。《論語》還說：「君子喻於義，小人喻於利。」君子能通曉義，小人卻是通曉利。孔子還告訴學生仲弓說：「見小利則大事不成。」只看到眼前利益者，是不會成就大事的，所以孔子很少說利。

    可是利也可以正面來說，比如《易經》的乾卦文言，或是繫辭講到「利者，義之和也」，合於義的利是需要的，換句話說，利可以幫助義，像《大學》最後的結論是「君子以義為利」。孔子的學生子張曾經請問如何求得祿位，祿位就是利，孔子也沒有反對，可見利有弊有利，公家的利益合乎義，怎麼可以罕言呢，這是很難解的地方。

二、什麼是「命」、什麼是「仁」

    一般說「不知命無以為君子」、「死生有命，富貴在天」等。周遊列國時孔子一行被圍困在匡地，匡人想要傷害孔子，孔子說道統就在我身上，這叫天命，命裡面有宿命、有教命、有天命，孔子不反對宿命，比如了凡先生遇到孔先生，孔先生把他的命算得很準，這就是宿命，可是孔子更讚同立命，立命當中，斷惡修善、積功累德，會改變既有的命運，這就是天命。而教命是傳承教法的命，會讓人脫胎換骨，像子路從太保變成大將軍；顏回簞食瓢飲、居陋巷，在教命當中，變得很有風采，具有宰相之才；子貢從一介商人，變成國際性的人物，這就是承接教命，改變風俗。改變民族命運的教命，才是真正維繫天命的所在，像曾子就傳承了這樣的天命。

    《論語》中有五十幾處都在講「仁」，行持裡面最殊勝的，就是具有仁心。孔子不輕易許仁，孔子也不敢以仁自居，不敢承接為仁者，可是孔子願意學仁，願意學聖，這才是孔子了不起的地方。

三、利、命、仁孔子在不同處皆有說，何以本章說罕言呢？

    孔子談命的，在論語裡面有八、九條之多；談仁的也有五十幾條，怎麼會罕言呢！有些註解說，罕言利與命與仁的「與」，是讚許的意思，意即孔子很少說利，孔子讚許命、讚許仁，此解不對，因為本章語氣是連貫的，孔子很少言利、很少言命、很少言仁，而且這個很少，是利還說得多一點，命跟仁說得更少。

    再者，若解成孔子讚歎命、讚歎仁，那孔子難道不讚歎道嗎？不讚歎德嗎？不讚歎孝嗎？不讚歎忠嗎？這也解不通，可見註解多麼不容易。

    其實言跟語不同，言是直說，語是對談、討論、問難、問答。像「子不語怪、力、亂、神」，不語只是孔子不跟他人對談，怕問答當中，引起對方誤會，可是孔子會自己說。

    「子罕言」是指孔子很少自己說，但是對方問的時候，孔子可以待機而說。本章孔子雖然罕言，可是它非常的重要，利就是自己的出路，要善於經營自己的命，在仁上經營自己的命，如果懂得這些道理，善於經營的人，從利、仁裡面，蓄積自己的能力，轉變自己的命運跟眾生的命運，這就是最殊勝的天命，尤其從教法的這一分去轉，這才是真正的利之所在，是合乎義的利。

子罕篇第一白話解釋

【經文】

子罕言利與命與仁。

【白話解釋】

    有問有答名為語，無問而自己說名為言。本章孔子很少直接說利、命、仁這三件事情。

    為什麼很少說呢？因為世間的利在孔子看來都不是利，孔子的「利」是結合知命與行仁的內涵，且能通達性與天道。「命」是能通達天命，懂得趨吉避凶。而「仁」是利他的心態與行持。站在利他的本質上充實自己歷事的能力與通達性與天道的學問。這三件事情，一般人或者聽不懂，或容易誤聽，或不願聽，或聽而毀謗，因為不契機，故孔子少言。

【章旨】

    此章論孔子希言難及之事也。

《論語講要》原文

    罕是希少。言是直言。說文：「直言曰言，論難曰語。」周禮春官大司樂注，「發端曰言，答述曰語。」依此解釋，有問有答名為語，無問而自己直說名為言。

    論語記載孔子所說的「利、命、仁」，多數是答問語，雖然也有直言，如里仁篇「仁者安仁，知者利仁」，「放於利而行，多怨」，堯曰篇「不知命，無以為君子也」，但像這些例子不多，可見孔子輕易不說利命仁，所以此章說「子罕言」。

    何以罕言？集解說：「利者義之和也，命者天之命也，仁者行之盛也。寡能及之，故希言也。」利者義之和也，是乾文言傳之文。