本章重點

一、本章解釋眾說紛紜

    絕跟毋都是否定，本章怎麼會有兩個否定呢？連朱子的老師程子都說，本章的「毋」不是禁止的意思，這章便被他解成子絕四：意、必、固、我。有的說「絕」不是禁止的意思。本章論語集釋的注解，各家說法紛紜，我們必須培養獨立思考的習慣，很公正的來抉擇各家注解。

二、毋意、毋必

    意有的解釋為憑空想像，前面加上毋就是不要憑空想像、不要瞎猜，但如果猜想是透過推論、推理的猜想，難道不可以嗎？有的解釋為私意，加上毋就是不要私意，但意難道不能包括公意嗎？有的說意是猜測未來，所以不要，那過去要不要？有的人說，意就是心，毋意就是不要心，變成聖人無心，若聖人沒有血淚，沒有真情，又何必提倡真情流露的詩經呢？以上讀來讀去都是望文生意。

    子絕四，絕就是否定，孔子絕四個，毋意，毋必，毋固，毋我，而不是絕意必固我。「毋意」是指意的體性了不可得，否定意的體性，不否定意的緣起，站在自己角度的私意是要被否定的，站在公家的角度的公意是要被肯定的，站在未來的出路、未來的吉凶禍福的意，是要保留的，爾虞我詐、妄想自己的出路的私意，是要被否定的，因為意沒有體性，看你怎麼解，有的意要被保留，有的意要被否定，這樣而已。

    絕就是體性空，不能把它當成實有見，體性空是在緣起上說的體性空，不是有一個體性空，毋意是在意上說無，不是有一個東西叫毋意，體性空是在緣起上說體性空，所以絕。

    第二個講到必，有人說必是剛愎自用、獨斷獨行，這種必固然不可以，可必若是果斷、果敢的必，難道都是武斷嗎？孔子到他國時，發覺他國在內亂，便斷然離開，這種決斷難道不要嗎？所以必有好有壞，我們要取好的必，捨掉不好的必，才能趨吉避凶。毋必就是必的體性了不可得，要看場合用，絕毋必的講法跟前面一樣。

三、毋固、毋我

    第三個「毋固」，固就是固執，固執固然不好，容易鑽牛角尖，但孔子叫做無可無不可，都看時機、看場合、看對方決定，比如學生沒有想要學習的心態，孔子就不教，孔子也沒有一定要用古禮，也沒有要厚古薄今。以前范仲淹當杭州太守時鬧飢荒，官員開糧倉賑災，范仲淹說不要開糧倉，因為西湖的人喜歡遊蕩，鼓勵他們出來遊蕩消費，范仲淹自己都出來消費，解決很多人的出路，再動用一千多人來整修官府、衙門、宿舍、整修公共建設，讓很多人就業。並趁著人工便宜，趕快修繕寺院，鼓勵各行各業振作，光這樣的政策就養活數萬人，這就是不要固執。又比如父為子隱，子為父隱，反而才是真正保住德行的方法，所以有時候要從權，固有時候是好的，叫做擇善固執，毋固只是固的體性沒有，看你怎麼用。

    「毋我」，有人說我就是自私自利，我們要捨己從人、唯道是從，那是從壞的來講，不要自以為是，但若從另外一個角度看我，比如修己安人、服務他人，講究我跟他人的關係，講究我當不同角色時發揮不同功能，這個我怎麼可以不講究呢？毋我是指我的體性空，沒有一個真實的我、不變的我。以上，子絕，毋意、毋必、毋固、毋我的解法都一樣，符合「空空如也」的覺受。

子罕篇第四白話解釋

【經文】

子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

【白話解釋】

意是心裡起的念頭，有私意有公意。有喜怒哀樂的情緒。毋意是意念的體性空，待境而生，如遇順境方有歡喜心或貪心，遇逆境則不生上述之心，但若知逆境對自己的耐心與堅忍是一種幫助也會產生歡喜心。總之心念是對境方能生，不能自性生，謂之毋意。

必是在面對境界時，在功過、是非、利弊兩端，取順應時機的那一端，毋必就是必的自體性空，要辦的事或相處的人兩端都不一樣，兩端中哪一端是必要也得看時機而定。

固是執持事理，毋固是固的體性空，執持事理的體性空，所以執持事理也需觀待時機而有所改變，例如謙虛是美德，但對某些剛強者，度化他們反而不能用謙。老師有時用折法方能調伏調皮搗蛋的學生。

「我」是於身心名言安立的總稱，而毋我是對自我的誤執，我的體性空，非實有，一般人卻以為有個實體的我而堅持不捨。孔子在周易繫辭傳裡說：「精氣為物，遊魂為變」陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物，而觀待遊魂的結合生起的生命現象，生命現象變來變去，原來這個「我」只是在變異的生命現象中，安立一個總相的名言，讓這個生命去執行我的意思。

修學形而上者要對此用工夫，開始時，困知勉行，必須毋此四者。至於孔子的境界，工夫已至從心所欲不踰矩，無往而不率性，連這「毋」字也就自然的絕了，所以絕毋意，毋意也是體性了不可得，意的體性空說毋意，而毋意也是觀待意說毋意，毋意亦非自體有，故毋意亦空。毋意是亦空，絕毋意就是空空，如論語上說「有鄙夫問於我，空空如也，叩其兩端而竭焉」。絕毋必、絕毋固、絕毋我，說法都同上。

【章旨】

此章論語的紀錄者，非常高明的闡述孔子任運證悟本體，此乃至聖的成就相。

《論語講要》原文

    這一章經文，完全講道。

    「子絕四」，漢宋諸儒都注為孔子絕其「意、必、固、我」四者，惟鄭汝諧氏論語意原的解釋與眾不同，他說：「子之所絕者，非意必固我也，絕其毋也，禁止之心絕則化矣。」程樹德氏論語集釋以為此解最勝，恰合聖人地位，因為僅絕意必固我，賢者亦能之，只有聖人乃能並絕其「毋」。這樣的講解確實有道理。

    「意」是心裡起的念頭。心的本體是中庸所說的性，率性是道。一般人起念則不能率性，故有喜怒哀樂等各種惱人的情緒。孔子志於道，能轉意念，而不為意念所轉，所以「毋意」。

    「必」是偏見，不合中庸之道。中庸：「執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎」，孔子祖述堯舜，他自己當然也是用中，所以「毋必」。

    「固」是固執，固蔽的執持一些事理，不能變通，人人如此，孔子不然。前章：「子曰，麻冕、禮也。今也純，儉、吾從眾。」學而篇：「子曰，主忠信」。子路篇：「子曰，言必信，行必果，硜硜然，小人哉」。又，葉公語孔子：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰，吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」這都足以證明孔子不固執，所以「毋固」。

    「我」是對自我的誤執。無論何人都以此「我」為真實，堅持不釋。孔子不然。他在周易繫辭傳裡說：「精氣為物，遊魂為變」。原來這個「我」只是遊魂所變。遊魂藉精氣變來變去，沒有了時，何嘗真實，所以「毋我」。

    意、必、固、我，都與修道相背。修道的人就要對此用工夫，開始時，困知勉行，練習毋意毋必毋固毋我，然後步步進修，時時提醒自己，必須毋此四者。至於孔子的境界，工夫已至從心所欲不踰矩，無往而不率性，連這「毋」字也就自然的絕了。