《周易集解纂疏講記》選輯(24) 【乾卦初九】潛龍勿用，何時該隱藏自己的人生智慧

○初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易世，不成名。」

一、《易經》應該要怎麼學？ 　　

《易經》很完整的教我們如何學做聖人，聖人解決了生死的問題，他已經了生死，所以要跟他們學。學習聖人的辦法在那裡呢？就從乾卦開始，乾卦四德元亨利貞，各爻的爻辭，還有孔子的解釋，專門從我們行為上面指導，處處教我們待人接物、辦事情、研究學問，都要往本性上面去會，了解《周易》就是了解這個本性，藉著辦事來把我們的本性用出來，這個學法非常踏實，不會有危險的。但是如果體驗錯誤了，那很危險，不是向本性裡面去求，不以本性來辦事，完全只為自己來辦事，那麼受害的最深，這一點要特別注意。

二、乾卦《文言傳》中，孔子用問答的方式來解釋爻辭 　　

解釋經的叫做傳，《春秋》的傳有《春秋左傳》、《公羊傳》、《榖梁傳》，這些傳裡面，會先自己提出一個問題然後作答覆，尤其《公羊傳》最足以作代表。從這裡才知道，《春秋》三傳這種問答體裁，都是跟孔夫子學的，孔夫子最早用這樣的方法來解釋經文。比如說「初九。潛龍勿用。何謂也？」這是孔夫子假設的問。「子曰：龍德而隱者也」，這就是解答自己假設的問題。乾卦《文言傳》中，孔子都是用問答的體裁，把每一爻周公寫的爻辭提出來以後，加上「何謂也」來提問，然後回答。

三、《文言傳》確實是孔子所寫 　　

過去有人說〈文言傳〉不是孔夫子寫的，因為裡面有「子曰」二字，可見得不是孔夫子寫的。這個說法忽略了此處是假設的問答體，前面是設問，後面是回答，不加上「子曰」怎麼顯出是答覆呢？在文章中可以自己稱呼自己，後代的文章，比如孟子就是學這個方法，誰都不能否認，《孟子》的七篇文章是孟子自己寫的，經文中常舉出「孟子曰」，就是跟孔夫子學的。後來漢儒在自己文章裡面稱呼自己「子」，多得很。一直到唐、宋，歐陽修寫的〈秋聲賦〉，「歐陽子方夜讀書」，一開始就稱呼自己歐陽子，他寫的就是自己。

四、龍能顯現也能隱藏，聖人也是如此

說文解字》說，「龍，能明能幽」，明就是能夠出現讓人家看見；幽是隱藏起來看不見了，龍就是這麼一種動物，牠能夠辦得到。中國皇帝穿的衣服叫龍袍，龍袍上面繡很多龍，天子的用具也雕刻龍的圖形出來，表示天子有聖人之德、有聖人之位。聖人有能隱能顯之龍德，若處於亂世，這是應該隱藏的時代，聖人就不出現而隱藏起來，所以乾卦初九說「潛龍勿用」，就是時代讓他不能夠用。

五、聖人為何要隱藏起來？ 　　

龍潛藏起來為的是什麼呢？孔子接著回答：「不易世」。易在這裡當治字講，不易世就是說潛藏不治世。《周易》講的這些卦爻、這些事情，都是叫我們從當中去學習，用在人事上面，此處講的潛龍，實際上就講到我們人事。古代講太平的時代叫治世，一切都是有條理的，亂世叫不治世，不治世應當要潛藏起來，所謂潛藏，是不出來治世，不出來辦政治。 亂世潛藏起來不辦政治，不必行道，但是也有一種積極的作法，隱居辦教育也是行道。比如孔子在春秋時代，那是亂世，孔子不辦政治，然而他周遊列國又辦教育，他還是行道的，換一個方式行道。 王弼注解的本子，他認為易字不當治字講，而是轉變的意思。龍潛藏起來，就像聖人隱藏起來不辦政治，聖人不會被世俗的風氣轉移，不改變他的志向。聖人雖然現在遭逢亂世，沒有出來辦政治，世間帝王的位子也沒有給他，他也登不上這個位子，但是他潛藏、隱住在人間，雖然世間有種種的危險艱難，他心裡的志向絕不會更改。

六、我們要學習聖人的志願 　　

我們學《周易》就從「不易世」這三個字來學，我們現在雖然不是聖人，但是我們要學聖人。《中庸》上說「天命之謂性」，我們普通人有聖人的天性在那裡，處在任何艱難困苦的亂世，我們千萬不可以同流合污。世間政治無論行什麼樣的制度，如果合乎聖人的制度，我們就跟著學，不合乎聖人制度，我們就不跟他學，我們自己要合乎本性這樣去做。在教育方面，世間的教育鼓勵大家鬥爭、跟人家競爭，一切不讓人家，我們不要這樣學，我們還是要學禮讓、謙虛，我們這就是不易世。唯有這樣才能夠把我們天然本性開發出來，這是我們的志向。孔子講這個話意味深長，我們學道的志願一定要堅持，不能放棄。

七、隱於亂世，一切隨俗，無所成名

處在亂世中隱藏起來時，俯仰從俗，一般人是什麼樣的風俗，就要隨著風俗去做，完全沒有特殊的表現，就是跟普通人一樣。比如普通人穿什麼衣服，你雖然是個隱士，也不能說特別去設計隱士的服裝出來，那就不對了，那就與眾不同了。隱士也完全是俯仰從俗，不自己另外標新立異，這樣的話就無所成名，跟普通一樣，沒有什麼特殊的。聖人的道德能力隱沒，別人全部不知道，這就是「不成名」的意思。 　　

用在人事上面，比如漢儒就把《易經》象數的根據講出來，他任務就完成了，這就等於研究科學的人，把科學基本的學理解釋出來就行了，至於別人怎麼用法，那是別人的事情，他不管。我們學《周易》，處處都要把自己身分隱藏起來，不要顯露出來，一顯出來很危險。古時候的亂世，在朝的是昏君和小人，跟他們同流合污，就要替他們辦事情，不跟他們同流合污，他們又知道你是一個人才，就要想辦法對付你，不把你除掉對他們是一個危害，這在《春秋》三傳裡面都有的，能用就用，不能用就把你除掉。現在還不是這樣嗎？你要被他用沒問題，你不參加他這一幫，他們就處處找你麻煩，抓你的小辮子，你就受不了，比起過去差不了多少。所以既然是做隱士，你就是完全隱藏起來。古人講：「緘口莫言天下事」，不是說天下的是非，好的、壞的我們都不講，而是你不要隨便碰那些人，那些人你碰不得，你碰了之後，你的言語上稍微有一點問題，他可以告你的，找你麻煩，你就受不了，所以說話處處要當心。不成名就是不要把自己的道德、能力讓人家知道，就是學愚，學普普通通的下愚之人，這樣才好。

八、學習孔子的成名法 　　

可是自己就一直下愚下去嗎？不是如此，要學孔子，孔子在魯國政治辦不下去，周遊列國也找不到認識他的人，他回國來還是整理中國文化的遺產，整理五經，然後還教書、教學生。結果他反而比任何帝王還要成功、成名。《孟子》引用孔子的弟子，像宰我、子貢的說法：「以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣」。意思是就我看我們的夫子，他比堯舜還要成功。為什麼孔子勝過堯舜？堯舜能夠禪讓天下，那是不得了的事情，但是「人存政舉，人亡政息」。堯不在位了，還培養一個舜出來，舜也是不錯，培養一個禹出來，禹到後來就不行了，傳給他兒子，兒子再傳給他的孫子，後來就是最後一個夏桀王出現了。商朝也是如此，傳到殷紂王不行了，周家以後有周幽王。孔子呢？一代一代傳到現在，八十幾代的子孫，在中國歷史上，每一朝代的皇帝都封孔子的子孫，有的是衍聖公、有的是奉祀官，歷代都是公侯的地位，這是不得了的，孔子的功德一直影響到中國後代。所以研究孔夫子學說，國家就能興盛起來，放棄了孔夫子的學說，甚至於反對孔夫子的學說，國家沒有前途的。個人求學也是如此，學孔夫子學說，未來前途都是光明的，是有道之人。若不學孔夫子的學問，不要說人做不好，今日之下就是學佛也學不好，實在說是如此。

九、雪公為何講授儒學 　　

雪公民國三十八年到台中來，為什麼一開始一方面教授佛法，一方面就講儒學？他老人家眼光看得遠，在末法時代，如果不用儒學來教做人之道，從這個基礎開始學的話，一開始就學高深的理論，那學不好的。有的人高深理論學得小有成就，他的傲慢心就起來，那就完了。傲慢心是人人從無始劫以來都有這個煩惱，再加上後天學佛學了高深的理論，增加了傲慢心，這怎麼得了。所以學儒學就是學做人，怎麼學儒可以成功？就從倫常開始學，從基本的禮樂上面開始學。無論是禮是樂，處處讓人，處處不要侵佔人家，這是禮樂基本的修養。從禮樂基本脩養，從處處謙讓，讓到極處，我法二執就破除了。這個道理如果我們老師不講，今日之下，別說現代人儒學不懂，從韓愈到宋朝程子朱子，沒有一個人能夠懂得。這不是我們自己講自己老師好，確實是如此。所以我們不要看輕了儒家的學問，儒家學問你學了有心得，從這上面紮實去做的話，佛法就能學得好。不從這裡紮實學的話，你就算把三藏十二部學好，都背得很熟了，傲慢心一起來，比普通人受害還要大，這是非常危險的，這自己要特別警惕。 　

所以不成名是這樣的，我們外表上不要表現自己，但是實際的工夫要做，把儒家的學理，從淺處到深處去學，一方面自己去做，再來就是影響有緣的人，有緣的人就是五倫，從家庭到社會，有同事、同學，我們都把這個道理跟他們講，名不成就，做真實的事情，功德中陰德是更好。

十、學一句，懂一句，受用一句，通達全體

《易經》的好處是，無論那一句都是通達全部的。我把每一句真實的意思講出來，你真的在這一句上有受用了，其餘的你就能夠看得通，道理都能明白。就行為來講，真正按照這一句話來做，其餘的行為都可以包含在這裡，它妙就妙在這裡，學《周易》就要用這個方法來學。不是這樣的話，就算經文都背熟了，古人的注解都解釋明白了，對於你還是沒用，還是學不到。