本集課程重點包括：

一、孔子一生的教學內涵就是文章及性與天道

      本章顯示孔子一生教學的本質、理想、目的，「夫子之文章，可得而聞也」，「文章」有人解釋為禮樂射御書數這些古代的典籍，但既然是古代的典籍，又如何會是夫子的文章呢？其實要上下文句對著看，下文說「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，所以「文章」應該解釋為夫子之言、夫子所傳的文章，夫子傳授六藝的學問，傳授修身、齊家、治國、平天下的道理，可得而聽聞，就像《史記‧孔子世家》中，孔子用詩書禮樂教三千弟子一樣。而夫子在說性與天道，則不可得而聞也，有人說，可見孔子不注重性與天道，但是本章的「不可得而聞也」是指一般人聽得到夫子的文章，聽不到夫子講性與天道，故子貢發出感歎。子貢感歎周遊列國餓於陳蔡七天、危難困頓之際，眾人難以生起向道之心、認為已無出路時，孔子開講性與天道，原來這樣的道要歷經考驗才得。《論語》上說「中人以下不可語上」，根基不好的人、庸俗之人，遇到順境、逆境會垮的人，是聽不進性與天道的，所以性與天道為中人以上開展，為願意承擔，願意在順、逆境中堅持道心的人說，就像厄於陳蔡的諸弟子們，包括子貢、子路、顏回、曾子等學生。而孔子所以能夠不怨天、不尤人，能夠「吾道一以貫之」，也都是靠性與天道。

二、性與天道的內涵

      性與天道有兩種，一種是就書本上分，像是《易經‧繫辭傳》的內涵就是「性」，而天道的內涵在《中庸》、《大學》、《春秋》都有。一種是就內涵分，所以文章裡面也可以有性與天道，比如禮樂詩書如果歸到吉凶禍福、歸到體性上講，就是性與天道；如果歸到方法上講，那就是文章。但是更好的是，性與天道成為能攝，世間的學問成為所攝，經營世間的學問通通歸到吉凶禍福、形而上說，又能從容入世，懂得各種行仁的方法，有各種世間的能力，這就是文章。

      在順逆境挑戰中必須要有性與天道的思想，才能夠從容不迫、從一而終、任勞任怨，才能夠不怨天不尤人。

      性與天道，孔子罕言，講的很少；老子累言，講的很多；佛家極言，講到究竟，從佛家跟老子回過頭來看孔子的性與天道，是最好的補充，才知道儒家的可貴、價值、意義，才能發揮文章的要義。

      本章可見孔子學說的精華就是性與天道，文以載道，文章承載著性與天道，才是真正的文章，才能在世界佔有一席之地，並且結合世間的領域學問，找到文化的出路。

公冶長篇第十三白話解釋

【經文】

子貢曰：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。

【白話解釋】

      孔子之學有本性，有天道、有人道。子貢說：孔子形而下的學問，即六藝與修身齊家治國平天下的學問，是為了要修明政治，辦好國家的事，此屬人道，諸弟子所共修，孔子經常講習，故可得而聞。至於性與天道，則深微難知，孔子罕言，所以不可得而聞，能知道的，僅顏子、曾子、子貢幾人而已。

      中庸、周易皆講性與天道，然不得其人，則不能傳。且性與天道及文章，實乃彼此互相資助，文章是用來闡發性與天道，性與天道令文章有光采。若文章無關於性與天道，是後世雕蟲小技，泛語浮說，哪裡是夫子的文章？性與天道不見於文字，則無由闡明。所以夫子的文章即夫子闡明性與天道之言，言言皆文，言言皆道，日用平常無非性與天道的運用。只不過學者有迷悟之別，迷則文章、性與天道各別，悟則文章是性與天道，性與天道是文章。如此說來，本章子貢所說有誤嗎？正好相反，此乃子貢體悟之言，因受困於陳蔡而得聞性與天道，不禁讚歎之。夫子與子貢言性與天道散見於論語，如言：下學而上達，知我者其天乎。或言：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？或曰：吾一以貫之。等等篇章，皆以性與天道指矣。子貢既聞之又心有所體會，故讚美之，猶如顏淵喟然歎曰章。

【章旨】

      此章言夫子之道，深微難知也。

《論語講要》原文

      孔子之學有本性，有天道，有人道。文章，即是六藝與修齊治平之學，此屬人道，所謂人道敏政，諸弟子所共修，經常講習，故可得而聞。至於性與天道，則深微難知，能知之者，顏子、曾子、子貢數人而已。且孔子教育注重人道，故罕言之，是以不可得而聞也。中庸、周易皆講性與天道，然不得其人，則不能傳。後儒必得佛學啟發，又須不存成見，方知孔子之道無異於佛。

      焦氏竑在其筆乘中有云：「性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之。孔子罕言，待其人也。故曰，不憤不啟，不悱不發，中人以下，不可以語上也。然其微言不為少矣，第學者童習白紛，翻成玩狎，唐疏宋注，錮我聰明，以故鮮通其說者。內典之多，至於充棟，大抵皆了義之談也。古人謂闇室之一燈，苦海之三老，截疑網之寶劍，抉盲眼之金鎞，故釋氏之典一通，孔子之言立悟，無二理也。張商英曰：吾學佛，然後知儒。誠為篤論。」「童玩白紛。」從童年學習，到白首之年，還是紛然不解其義。此語引自揚子法言吾子篇：「童而習之，白紛如也。」李軌注：「言皓首而亂。」焦氏又曰：「孔孟之學，盡性至命之學也。顧其言簡指微，未盡闡晰，釋氏諸經所發明，皆其理也。苟能發明此理，為吾性命之指南，則釋氏諸經即孔孟之義疏也，又何病焉。夫釋氏之所疏，孔孟之精也。漢、宋諸儒之所疏，其糟粕也。今疏其糟粕則俎豆之，疏其精則斥之，其亦不通於理矣。」焦氏此言可為此章一大發明。